שיח (על) משפיעות

  שיח בהשתתפות:    הרבנית שולמית ירוסלבסקי, קרית מלאכי, גב’ חנה זהר, כפר חב”ד ב’, גב’ בת שבע ליפקין, כפר סבא, גב’ גיטה , פרידמן, ירושלים

מנחה: גב’ שרה זילברשטרום, כפר חבד.

מנחה:

בסקר מצומצם שנערך ערב הכנס על ידי הועד הפועל שלו, נערך משוב על תכני הכנס.

נשים נשאלו מה דעתן על הקדשת יחידה בכנס לנושא המשפיעה. כמו כן נשאלו נשים האם יש להן משפיעה. התשובות הפתיעו! נשים רבות הסתייגו מנושא המשפיעה ואף טענו שזהו נושא פרטי, אישי לכל אישה.

התשובות, המעידות על קושי בנושא, העלו מחשבה שיתכן מאד וקיימת איזושהי מהמורה… בדרך אל המשפיעה. מהמורה, שהיא כפי הנראה דמיונית ברובה, אך היא מונעת מנשים לבחור להן משפיעה ומלהתעניין בנושא באופן מעשי.

הרבי אמר על מינוי המשפיעה שזוהי בקשה נפשית, אותה הוא מבקש מאיתנו. אנו, נשי ובנות חב”ד, ודאי רוצות למלא את הבקשה הנפשית של הרבי. מלבד זאת שחסרון המשפיעה מחסיר טובה מחיינו.

ברב שיח זה, נבקש הבנה מעמיקה בנושא המשפיעה. בתפקידי המשפיעה ובניהול הקשר עימה. כל זאת בהתבססנו על דברי קודשו של הרבי. כמו כן נקבל טיפים שיקלו עלינו בקיום ההוראה.

השאלה הראשונה הנשאלת היא כמובן: למה? למה צריך משפיעה? למה זה טוב?

הרבנית ירוסלבסקי:

(…אמרו חכמים במשנתם: “עשה לך רב”, כלומר, ישנו ציווי על כל אחד ואחד מישראל, מקטן ועד גדול, לקבל עליו ולעשות לו רב.)

המשנה בפרקי אבות מורה לנו פעמיים “עשה לך רב”. בפעם הראשונה מצטרפות להוראת “עשה לך הרב” המילים “וקנה לך חבר” (פרק א’, משנה ו’). בהמשך הפרק מופיעה ההוראה אחרת: “עשה לך רב והסתלק מן הספק” (שם, משנה ט”ז).

על פי המלצת המשנה, טוב לו לאדם שימנה לעצמו שני סוגים של “רב” ואין תפקידו של האחד דומה לתפקיד רעהו. הראשון, מורה הוראה אליו יפנה בסוגיות של איסור והיתר. בכך יסלק עצמו מן הספק ההלכתי. השני, רב-חבר, אליו יפנה בכל הקשור למעמדו ומצבו הרוחני ואשר יהווה לו ידיד, יועץ, תומך ומסייע בעבודת ה’.

הרבי חיזק הוראה זאת של המשנה וביקש מאיתנו במילים ברורות ומיוחדות, כמותן לא שמענו בהזדמנויות רבות, שאכן נמנה לנו רב-משפיע בעבודת ה’. מובן אם כן, שהסיבה הראשונה למינוי משפיעה היא קיום הוראת המשנה והוראת הרבי הבאה בעקבותיה.

(ומה גם שעצם הידיעה שמזמן לזמן יצטרך לתת ‘דין וחשבון’ לבשר ודם, תפעל אצלו להיטיב את הנהגתו, ולהוסיף בכל ענייני טוב וקדושה.)

הרבי מבהיר מעלה נוספת למינוי משפיעה. הוא מסתייע בהסברו בתופעה טבעית הקיימת אצל בני האדם. מסופר בגמרא על ר’ יוחנן בן זכאי אשר חלה ונטה למות. באו תלמידיו אצלו ובקשו את דבריו האחרונים. אמר להם: “יהי מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם”. אמרו לו: “רבנו, עד כאן?” אמר להם: “הלואי, שכשאדם עובר עבירה אומר הלואי ולא יראני אדם בכך”.

טבעו של אדם שנזהר יותר בהתנהגותו בפני בשר ודם. כשמכיר בעצמו שהתנהג  בצורה בלתי הולמת, מתפלל הוא בליבו שלא ראהו בכך אדם. אך טבעי הוא, שכאשר ידע שיהיה עליו לדווח על התנהגותו, יקפיד שתהא באופן ראוי לדווח. אמנם אין זה לשם שמים ממש, אך עצם העובדה שמעשיו מתוקנים והתנהגותו היא בדרך טובה יותר – גורמת נחת רוח לה’, לו ולסביבתו.

הגב’ גיטה פרידמן:

בטרם נענה את התשובה, נקדים בקצרה: בפרק ו’ באבות, משנה ב’, נאמר בשם ר’ יהושע בן לוי: “בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ומכרזת ואומרת: אוי להם לבריות מעלבונה של תורה, שכל מי שאינו עוסק בתורה, נקרא נזוף”. וכי מי שאינו עוסק בתורה נקרא נזוף בלבד, הרי המבטל תורה יש לו דין חמור מאד?!

מפרשים, שהכוונה במילה עוסק היא למי שמתנהג עם התורה כבעל עסק.

איש עסקים הינו אדם היודע להפיק רווחים מכל ענין. כל מעשה שעושה, כל כשרון שיש לו, כל ידע שרוכש או חפץ גשמי שקונה – משמש כאמצעי או כמקור לרווח. הוא “עושה עסק” מכל ענין.        גם מהתורה אפשר לעשות עסק, להפיק רווחים. אין הכוונה כמובן לרווחים גשמיים, אלא לרווחים בסגנון התורה – רווחים רוחניים נצחיים, אשר העולם כולו יוצא מורווח מהם. יהודי המשכיל להמציא לעולם רווחים מהתורה נקרא “עוסק בתורה” להבדיל מ”נזוף”.

(ולכן הצעתי ובקשתי, בבקשה נפשית (ועוד יותר מזה, אלא שאין בידי לעת עתה ביטוי מתאים יותר כו’) – שיפרסמו את הדברים בכל מקום ומקום,בשמי, או שלא בשמי, בהתאם להתועלת בנוגע לקיום הדבר, שכדאי ונכון ביותר, אשר כל אח ד ואחת מישראל, אנשים נשים וטף, יקיימו את הוראת המשנה “עשה לך רב”, ומזמן לזמן יבואו אליו כדי לעמוד ל’מבחן’ בנוגע למעמדם ומצבם בעבודת ה’.)

הרבי נתן לנו הוראות שהפכו אותנו ל”עוסקים בתורה”. כמנהיג הדור, לא דאג לנו בלבד. כאיש עסקים, אשר עסקיו חובקי עולם, הנחה הרבי אותנו, צוותו הקרוב, כיצד להפיק מפעולה קטנה, רווחים נצחיים ל”עסקים” בעולם כולו. גם על ידי קיום הוראה קטנה זו, “עשה לך רב”, הוראה הנגזרת מהמשנה – תורה שבעל פה, מופק רווח עולמי.        כיצד?

צאנה וראנה נשות חב”ד: כנשים המתפתחות על פי דרכו של הרבי, חולשות אנו על תפקידים רבים. הן בתוך הבית פנימה, עקרות בית – עיקר ויסוד הבית. הן מחוצה לו, בעבודה, במבצעים, בשליחות האישית המוטלת על כל אחת. מטבע הדברים, במקום שקיימת עשייה, נערמים גם הקשיים.     אך אל דאגה! הרבי, אשר הטיל עלינו את התפקידים, בידעו כי אנו מסוגלות להצליח בהם, הקדים גם רפואה למכות שבדרך. הרבי נתן לנו משפיעה, המשפיעה לטובה עלינו ועל סביבתנו הרחבה.

התועלת במשפיעה אינה רק תועלת אישית לאשה, שיש לה כתובת שתוכל להשיב ולעזור בכל המצטרך ואשר לה סיעתא דשמיא להמציא מוצא, גם במצבים בהם נדמה כי הוא איננו. תועלת כללית צומחת מכך:

אשה חב”דית הלוקחת לעצמה משפיעה, מתקדמת ברוחניות. אפשרות אחרת אינה קיימת. זהו פועל יוצא של חשיבה והתייעצות. כשהאשה מתקדמת, היא מקדמת יחד עימה את כל בני ביתה, את תלמידותיה או חברותיה לעבודה, את המקורבות שלה ואת כל הבאות עמה במגע.

כשאשה עומדת בפני משפיעה, מדווחת,מתייעצת ומקבלת עול, היא קונה לעצמה את מידת הענווה. באופן ישיר מושפע מכך השלום בבית וחינוך הילדים.

אהבת ישראל מתגברת בעולם בעת שיחה עם משפיעה. כשהגוף והנפש הבהמית מחכים בצד לזמן מה ושתי נפשות אלוקיות מתאחדות ומטכסות עיצה, עושות המשפיעה והמושפעת כלי לגאולה.

כאשר כל יחיד ויחיד בקבוצה דומיננטית, משפר עצמו ומעלה את איכותו, העולם כולו יוצא נשכר. כל בית שלנו, בית חב”די המושתת על יסודות התורה והחסידות מהווה קבוצה דומיננטית להשפעת האור בעולם. על פי עובדה מחייבת זאת כל אחד מהילדים הקטנים, גם הוא נר להאיר. לפיכך מציין הרבי בבקשה נפשית, שגם ילד וילדה קטנים יקחו לעצמם משפיעים.

אי אפשר שלא לראות את הקו החינוכי החזק שעובר בהוראה זו:

כשילד מתרגל כבר מגיל קטן מאד שהוא צריך לתת דין וחשבון, שהוא צריך להתייעץ וגם לקבל – הוא יגדל אחרת. הרווח לא יהיה רק בבית חב”ד הפרטי, כי אם בכלל החינוך החב”די שפירותיו מיוצאים לעולם כולו.

כך גם בשכבת הגיל הגבוהה היותר. כולנו מכירות את גיל ההתבגרות, בו הילד צומח לו פתאם, והוא חפץ להתנהג כמבוגר לכל דבר. הוא אינו רוצה לקבל מהסביבה המשפחתית, הוא דבק דווקא במעגל החברתי הרחוק יותר. הוא אינו רוצה תכתיבים, הוא רוצה עצמאות בהחלטות. אך עמוק בלב הוא מאד… מבולבל!        אומר הרבי למתבגר: “עשה לך רב” – בחר לך משפיע! לא מהסביבה המשפחתית הקרובה. רצוי דווקא לבחור ממעגל החברה הרחוק יותר. אתה תבחר את המשפיע! אתה לבד תחליט מי יעזור לך להחליט! ובשקט בשקט, מבלי שאף אחד ידע, תוכל גם לשוחח עימו ולקבל תשובות ללבטיך. כך, לכשתגדל ותצא להאיר חשכת גלות, תיקוד אבוקתך בעוז מול רוחות העולם.

כמו כל מבצעי הרבי שיסודותם בהררי קודש, גם למבצע חשוב זה יש מקור אותו ניתן לשייך להוראה. ר’ אלימלך מליז’ענסק, מתלמידי המגיד ממעזריטש, בספרו הידוע כספר סגולות “נעם אלימלך”, כותב בהקדמה הנהגות אשר יעשה אותם האדם וחי בהם. וכך כותב בסעיף י”ג: “לספר בכל פעם לפני המורה לו דרך ה’ ואפילו לפני חבר נאמן כל המחשבות וההרהורים… ולא יעלים שום דבר מפני הבושה… והוא דרך ה’ והוא סגולה נפלאה”.

מנחה:

נסכם בקצרה את התשובות לשאלה: למה צריך משפיעה?

1. לקיים את הוראת המשנה “עשה לך רב”.
2. לקיים בקשה נפשית של הרבי.
3. אדם קרוב אצל עצמו – קשה לדון דין אמת בעצמי.
4. כשעומדים למבחן – משתפרים.

הרווחים המופקים מקיום ההוראה:

1. תוספת יראת שמים
2. מידת הענוה
3. אהבת ישראל
4. התקדמות רוחנית אישית
5. התקדמות לכלל המושפע ממני
6. חינוך מגיל צעיר לקבלת עול.
7. שיפור החינוך אצל כלל חניכינו

לאחר שהשתכנענו בחשיבותה של המשפיעה, רוצות כולנו לבחור משפיעה. אך איך בוחרים משפיעה? באילו קריטריונים יש להתחשב? איך אמצא משפיעה המתאימה דווקא לי? ומה אעשה אם אין אחת כזאת בנמצא…?

הגב’ בת שבע ליפקין:

לפני שניגש לכל פרט בסוגיה, עלינו להגיע להכרה שהשאלה האחרונה ברשימה – מיותרת. דהיינו, אפשר למצוא משפיעה! הרבי, שהכיר אותנו חסידיו היטב, על כל יתרונותינו וחסרונותינו ידע שלא להטיל עלינו משימה, יותר מכפי כוחנו. לפיכך גם עבור היחידות והמיוחדות ביותר שביננו, נבראה האישה היכולה לשמש כמשפיעה. תפקידנו הוא כמובן לחפש וגם למצוא אותה. ולפרטי הבחירה:

(ולכן, צריך לעשות לו רב – שיחשיבהו גדול ממנו, ולקיים את דבריו.)

רצוי שהמשפיע יהיה גדול מהמושפע. אין הכוונה לגדולה בגיל כי אם לגדולה רוחנית. בתורה, במידות, בהתקשרות לרבי, ביראת שמים. יתכן גם שהמועמד לא יהיה גדול מהמושפע בכל ענין רוחני, כי אם בתכונות או בתחומים מסוימים. עובדה זאת יכולה להספיק עבור המושפע שיחשיבהו כגדול ממנו.

(ויש להוסיף, שגם מי שהוא גדול בתורה וביראת שמים כו’, שקשה לו למצא מי שגדול ממנו – הרי אף על פי שלא ימצא חכם גדול כמוהו, יעשה משלמטה הימנו)

אם קשה למצוא מועמד גדול יותר ברוחניות, היות והמושפע משופע בתורה וביראת שמים, ניתן לבחור גם מישהו קטן יותר ביראת שמים. ניתן ללמוד זאת מאומר המשנה, יהושע בן פרחיה. הוא היה נשיא ישראל אשר בתור אומר המשנה “עשה לך רב”, ודאי קיימה גם בעצמו. את מי יכול היה נשיא ישראל לבחור לו כרב? ודאי בחר מישהו שהיה קטן ממנו מעט ברוחניות ואף על פי כן לא נמנע מלקבל ממנו. אם נשיא ישראל, יהושע בן פרחיה יכול, ודאי שגם אנו יכולות…

(ובהתאם לכך, טוב ונכון ביותר, שכל אחד ואחת מישראל – האנשים והנשים, כולל ילדים וילדות קטנים, יקיים את הוראת המשנה “עשה לך רב” (ובנוגע לנשים ובנות – “משפיעות”))

חשוב לדעת את מי לא לבחור. כפי שהדגיש הרבי בדבריו, תבחרנה הנשים לעצמן משפיעות ולא רבנים-משפיעים. הדבר מובן אם נזכור שלמשפיעה אין פונים בענייני הלכה. המשפיעה היא לעזר בנושאים של עבודת ה’ וגם בנושאי הרשות – ענייני היום יום. ממילא מזמן הקשר עם המשפיעה שיתוף בדברים נסתרים וברגשות פנימיים. האשה, שמטבעה הינה לבבית וחמה, תהווה אוזן קשבת ונוחה עבור המושפעת ובודאי תבין לליבה יותר מאשר איש. מלבד ההקפדה על הצניעות, אשר קשה יותר לשמירה כשמדובר באיש.

(שילך מזמן לזמן למי שגדול הימנו…)

לעיתים קשה לאשה למצוא משפיעה, על כן היא מחליטה לשאול את המשפיע של בעלה, בעזרת הבעל עצמו. בכך, היא חושבת, היא תופסת שתי ציפרים באחת – גם מקיימת את ההוראה וגם זהירה לקיימה בצניעות כראוי. אך אם נבדוק פעמיים בדברי הרבי נמצא, כי הרבי משתמש בלשון הליכה דווקא. טוב ללכת אל המשפיעה, לפגשה מדי פעם פנים אל פנים ולשוחח עימה.

(וטעם הדבר – מכיון ש”אדם קרוב אצל עצמו”, ובמילא, אינו יכול לסמוך על עצמו כו’, ולכן, צריך לעשות לו רב… כי אין אדם רואה בענייני עצמו העצה הצריכה לו כמו שיראה זולתו…)

אחת הסיבות החשובות שמזכיר הרבי לבחירת המשפיעה היא ש”אדם קרוב אצל עצמו”. כתוצאה מכך, קשה לו לבחון את המצב בו הוא נתון ללא פניות. אדם מן הצד יכול לסייע בכך. אך אדם שהוא כה קרוב, כהורה, אח או חבר טוב, מאבד יכולת זו. מוטב אם כן שלא לבחור מישהי קרובה מדי, כך יהיה לקשר מימד אובייקטיבי, החשוב כל כך.

אשה חכמה תשתדל למצוא משפיעה, שאכן תקדמה בעבודת ה’. אישה שהיא רואה בה דוגמה חיובית ואשר תהווה לה מקור השראה. חבל יהיה לבחור מישהי אשר תענה תשובות אותן נעים אמנם לשמוע, אך בפועל לא תיצורנה שינוי מהותי.

הילדים והילדות, הנקראים גם הם כמבוגרים לבחור משפיעים ומשפיעות, יבחרו בגדולים מהם. ילד החפץ בכך, יכול לבחור לעצמו ילד גדול ממנו וילדה – ברעותה הגדולה ממנה.

(וכמפורש שבכגון דא יש צורך בענין של עשייה, “עשה לך רב”, אשר לשון עשייה יאמר על דבר שצריך לטרוח ולעשות על ידו, עד לעשייה מלשון כפיה (כמו “מעשין על הצדקה”))

לבסוף, גם אם קשה מאד למצוא משפיעה התואמת את כל הדרישות וגם את חפץ הלב, חשוב לזכור את לשון המשנה: “עשה לך רב”. ניתן היה לנקוט בלשון “בחר לך רב”. הלשון היא לשון ציווי תוך שימוש במונח עשיה דווקא . במונח זה משתמשים כאשר מדובר על ענין שיש בו טורח ועשייה. גם אם קצת קשה – צריך לטרוח ולעשות, עד לאופן של כפיית הענין.

מאמינים אנו במה שנאמר: יגעת – ומצאת! נתאמץ לקיים בקשה נפשית של הרבי ובודאי נצליח ונפיק מכך תועלת נראית ונגלית.

מנחה:

נסכם בקצרה את התשובות לשאלה: איך בוחרים משפיעה?

1. מחליטים שאפשר למצוא משפיעה.
2. מחפשים מישהי גדולה ממני ברוחניות.
3. לאיש – משפיע, לאשה – משפיעה.
4. לא כדאי לבחור במישהו קרוב מדי.
5. ילדים/ילדות יכולים לבחור בחבריהם/חברותיהן.

סוף סוף, בסיעתא דשמיא מרובה, עלה בידי למצוא לי משפיעה. התקשרתי, מיניתי אותה לתפקיד החשוב. ו… מה עכשיו? כיצד אמור להתנהל הקשר עם המשפיעה? שאלות כגון: מי צריך לנהל את הקשר? על מה לפנות? באיזו תדירות? – עולות מאליהן.

הרבנית ירוסלבסקי:

קרה כמה פעמים שנשים התקשרו אלי בבקשה שאהיה להן למשפיעה. לאחר שהבעתי הסכמה שאלו: “טוב, אז מתי יהיה השיעור הראשון בו נוכל ללמוד ביחד?”. שאלה כזאת משקפת אי בהירות מסוימת בהבנת הקשר עם המשפיעה. הקשר יכול להשתלב בלימוד מדי פעם בפעם אך העיקר הוא הצד הרלוונטי, המעשי, העוזר בעבודת ה’ ובקיום המצוות יום-יום.

הגב’ חני זוהר:http://n-chabad.co.il/

מינוי המשפיעה הינו שלב הכרחי אך אין לצאת ידי חובה על ידו בלבד. המטרה היא לפתח את הקשר ולהפכו למשמעותי.

אם נרצה להצביע על הגורם העיקרי המקשה עלינו בהמשך הקשר, נוכל להאשים בכך את הרגשת האי נעימות הכרוכה בחשיפה. כל התייעצות, פשוטה ככל שתהיה, דורשת פריסה וגילוי של פרטים וצדדים שונים. פעמים רבות יש אי נעימות בסיפור הדברים. נלמד בכל פעם לספר עוד קצת, להתגבר רק מעט על הבושה. לאט לאט נרכוש אחת את אמונה של השניה ונרגיש בנוח לדבר על כל נושא.

הרבי מכווננו בדיוק על מה ומתי לפנות למשפיעה. נסכם את המקרים בארבעה סעיפים:

1. כשיש הנהגה בלתי רצויה.
2. כאשר יש הנהגה רצויה מצד האדם אך נדמה שהיא בלתי רצויה מצד הסביבה.
3. בשעת ספק.
4. לדווח על מצב ומעמד בעבודת ה’.

הרחבת הדברים:

כאשר יהודי מודע לכך שבענין מסוים הוא מתנהג באופן בלתי רצוי אלא שקשה לו להתגבר על יצרו, טוב יהיה שישתף את רבו בקשייו. כששתי נפשות אלוקיות מטכסות עצה כנגד נפש בהמית אחת, ודאי תוכלנה לה. מלבד זאת, העובדה שמשתפים אדם נוסף בירידה רוחנית, יוצרת מוטיבציה להשתפרות. כל אחד מאיתנו אוהב להראות לזולתו את יתרונותיו ואת התקדמותו בכל תחום. פעמים רבות מגיעות שתי הנפשות האלוקיות להחלטה טובה בנושא הנידון. החלטה שנעשית בשיתוף עם המשפיע מחייבת מאד. הן בפעם הבאה שנפגש נצטרך לתת דיווח, איננו רוצים להיות נבוכים…

(אשר על ידי זה יקבל את ההוראה וההדרכה הנכונה (ללא השוחד דקרבת עצמו))

קורה לפעמים שיהודי משתדל בכל כוחו להתנהג כראוי והוא מרגיש שלם ושמח בליבו. הוא עלול להיות מופתע כשמהסובבים אותו, הוא מקבל הרגשה שמשהו לא בסדר. היות ואדם קרוב אצל עצמו, יכול לקרות שהאדם לא יצליח להבין מה רע בהתנהגותו. כאשר ישתף את הדמות האוביקטיבית שבחר לו לעזר, תוכל היא לזהות את הבעיה או שמא לשלול את הרגשות הבעיתיים.

(צריך להיות גם הענין ד”רב”, “עשה לך רב”, כלומר, ש”תקבלוהו עליך לרב”, לסמוך על דבריו.)

לא אחת ולא שניים נמצאים אנשים בהתלבטות. החיים מזמנים עבורנו שאלות רבות והכרעות אין ספור. מהן יומיומיות, בהן התרגלנו להכריע ללא מחשבה שניה. ישנן גם גורליות וקשות להחריד. הפחד מהאחריות שבהחלטה ומהמשמעות ארוכת הטווח שלה, מקשה עלינו ואף עלול לגרום למצב רוח עכור. עלינו לדעת כי המשפיע הוא צינור להזרמת שפע אלוקי אלינו. כאשר אנו שואלים את המשפיע, סומכים על תשובתו ומקבלים את עזרתו בהכרעה, אנו מאפשרים לשפע האלוקי הממתין – לזרום! בטחון בעובדה שהמשפיע מסוגל לכווננו אל האמת, מקל מאד על תהליך קבלת ההחלטות ומשרה שמחה.

(על מנת ובאופן לעמוד ל’מבחן’ בנוגע למעמדו ולמצבו בלימוד התורה, בנתינת צדקה, ובכללות הנהגתו בעבודת ה’)

ו… אולי יש אנשים שמתנהגים תמיד באופן רצוי ואף פעם לא קבלו משוב שלילי מסביבתם. אנשים אשר קל להם לקבל החלטות או שמא אין להם שאלות קשות. למה זקוקים טיפוסים אלו למשפיע?

הרבי אומר שצריכים ללכת מפעם לפעם אל המשפיע לדווח לו על הקורה בעבודת ה’ האישית. מה לומדים, מה פועלים, מה מתקדמים. ביחד ניתן להסיק מסקנות ומתוכן להחליט על הוספה. הוספה היא דבר האפשרי אצל כולם!

מנחה:

נסכם בקצרה את התשובות לשאלה: מה מהות הקשר עם המשפיעה?

1. נוגע לעבודת ה’ – הדרכה לגבי הנהגות רצויות ושאינן.
2. נוגע לענייני הרשות – ספקות ולבטים.
3. יש בקשר אלמנט של דיווח.
4. אינו במקום רב מורה הוראה.

כעת נפנה לצד השני של המטבע, צד המשפיעות. שאלות רבות ומגוונות מתגלגלות לפתחה של משפיעה. האם ברגע שאשה נהיית משפיעה, יש לה תשובה לכל שאלה? האם יש גבולות מסוימים לאחריות המשפיעה?

הגב’ שרה זילברשטרום:

שוחחתי פעם עם אשה על בעיה רפואית שיש לאחד מילדיה. בשיחתנו, מנינו את האופציות הקיימות כיום לפתרון הבעיה, תוך הזכרת יתרונות וחסרונות. לבסוף סיכמה בת שיחי את האפשרות בה בחרה. “מדוע בחרת דווקא באפשרות זאת?” שאלתי, היות וידעתי שיש רופאים המסתייגים משיטה זאת. “כך אמרה המשפיעה שלי”, ענתה לי לתומה. היססתי כיצד לענות לה. את דברי המשפיעה לא רציתי לסתור, אך ידוע שבעינייני רפואה היתה הכוונה ברורה מהרבי להתייעץ עם שניים או שלושה רופאים מומחים, לעיתים עם רופא ידיד. נדמה היה שאין זה מתפקידה של המשפיעה להכריע בנושאים בהם אין לה הבנה מקצועית.

הרבנית ירוסלבסקי:

משפיעה צריכה לדעת את גודל האחריות המוטלת על כתפיה. אחריות למתן תשובות כשהיא נדרשת לכך, ואחריות לאי מתן תשובות כאשר השאלות הן בתחומים לא לה. אשה שהיא משפיעה צריכה לדעת את תשובותיו והוראותיו הק’ של הרבי במגוון תחומי החיים, כחינוך, רפואה, שלום בית. המשפיעה צריכה להיות כנה עם עצמה וכאשר היא מרגישה שאינה יכולה לתת תשובה מספקת, עליה לכוון את השואלת ולשלחה לכתובת המתאימה. בשאלות רפואיות – לרופאים כמובן. בשאלות חינוכיות ניתן להפנות למורים מנוסים או למומחים בחינוך. בשאלות בנושאי זוגיות ומשפחה אפשר להפנות לרב או ליועץ מוסמך ברוח התורה.

ענין נוסף הקשור באחריותה של המשפיעה הוא הדוגמה האישית שהיא מהווה. בהתנהגות, בדיבור ואפילו במחשבה. כמו עם הילדים, אין כמו הדוגמה האישית להשראה ולהשפעה.

המושפעת שמחה שיש לה אל מי לפנות בשאלה והמשפיעה שמחה ומשתדלת לתת תשובה. במקביל לטיפוח הקשר ולהעשרתו, צריכה המשפיעה להיזהר ולמנוע כל סממן של שליטה במושפעת,של כפיית דעותיה באופן בלתי נעים. גם אם המשפיעה היא אשה עדינה האומרת את דעתה כהמלצה וכהצעה, עליה לשים לב כי לא נוצרת תלות של המושפעת בה.        עלולה לעיתים, מבלי משים, להיווצר מציאות בה על כל צעד קטנטן, גם שאינו משמעותי כל כך ואולי אפילו שולי, פונה אשה למשפיעתה ושואלת: “מה את אומרת? הכריעי עבורי”. מצב כזה הינו בלתי נסבל למשפיעה ולבני ביתה וכמובן אינו בריא עבור המושפעת ובני ביתה. במקרים כאלו נקראת המשפיעה בחכמתה, להחזיר את המצב לזרימה טבעית ובריאה ואת מושפעתה לחשיבה אישית ולבטחון עצמי.

קורה לצערנו ויש קשיים ומכאובים. אוי לה, למשפיעה, שבעיתות מצוקה תהיה עסוקה במציאת אשמים. הטחות בסגנון של “מדוע לא נועצת בי? הייתי מכוונת אותך אחרת” או “חבל שלא שמעת בקולי, הן נוכחת שצדקתי” הינן היפך אישיות המשפיעה. תפקידה לעת כזאת הוא מתן תמיכה, החזקת האצבעות עד ליציאה בעז”ה מן המיצר אל המרחב. אז, ברוגע ובנינוחות אפשר ואפילו מומלץ, להביט אחורה על התקופה הקשה ולהפיק ממנה לימוד לעתיד.

הגב’ גיטה פרידמן:

הרבי, בבקשו מאיתנו את “בקשתו הנפשית” למנות לנו משפיעה, בודאי “לקח בחשבון” כי על חלק גדול מאיתנו יוטל גם הצד השני של המטבע – לשמש בתפקיד ההשפעה. ברור אם כן שיחד עם ההוראה, העניק לנו הרבי את הכוחות הדרושים למשפיעה, על מנת שתמלא את תפקידה היטב. הן כוחות רוחניים כפשוטם והן כוחות נפשיים שיעזרו לנו להתגבר על הקשיים שבדרך. החל בקשיים הטכניים הנובעים מטרדות היום יום וכלה בכל סוגי המניעות והעיכובים הצצים להם בדרך הטובה.

בזכרנו זאת, נמנע מהמחשבות המוכרות, העולות להן בליבנו בשעה שאשה כל כך נחמדה, אשר החליטה סוף סוף (אחרי כמה וכמה דיאלוגים פנימיים…) למנות אותנו (כן , אותי!) למשפיעה. מחשבות שיש בהן אמנם ענווה, אך היא איננה מתאימה למצב. ענווה שכזו עלולה לרפות ידיים ולמנוע התקדמות שלה וגם שלי. נשתדל אם כך למנוע את המניעה הראשונה ולא נסרב לשמש כמשפיעה.

מיד לאחר שנביע את הסכמתנו לתפקיד, כדאי למנוע את המניעה השניה – טרדות היום יום המקשות על זרימת הקשר. חכם יהיה להחליט מראש על זמני שיחה נוחים לשני הצדדים. כך יקל על שתינו לשמור על קשר.

על מנת שהקשר אכן ישזר וישמר חיונית השמירה על סודיות. המושפעת נותנת אמון רב ומלא במשפיעה, עבורה היא שליחת הרבי ל”המשכה”. אם לא כך, לא היתה פותחת בפניה את סגור ליבה. בענין זה דומה המשפיעה לכספת סגורה. כל הנכנס בה לא נפתח, כי אם בפני בעליה. כמובן שגם מרגליות ואבנים טובות יש בה, באותה קופסה סודית – עצה טובה, עצה נבונה, עצה של “השפעה”.

מנחה:

נסכם בקצרה את התשובות לשאלה: מהם תפקידי המשפיעה?

1. ראשית – להסכים לשמש כמשפיעה.
2. לארגן בצורה נוחה את המפגשים.
3. להתחייב לסודיות מוחלטת.
4. להוות דוגמה אישית ראויה.
5. לדעת את דעת הרבי בנושאים השונים.
6. להימנע משליטה ויצירת תלות אצל המושפעת.
7. להימנע מהאשמת המושפעת.
8. להוות מקור תמיכה בזמן קושי.
9. לדעת להגיד “זה לא בסמכותי” ולכוון  אל הכתובת המתאימה.

נפנה לשאלה האחרונה, שתשובותיה יהוו עבורינו סיכום אך אולי גם פתיחה (למעשה…). תני נא משפט אחד,  משפט סיכום – משפט מפתח, לנושא המשפיעה.

הגב’ בת שבע ליפקין:

המשפיעה היא מתנה שהעניק לנו הרבי. דרך מתנה זו מקבלות אנו מתנות רבות  – שפע גשמי ורוחני כאחד.

הגב’ גיטה פרידמן:

אין ספק שאם הכוונה המקורית של הוראה זו היתה עזרת המשפיע למושפע, הרי שבפועל עוזר המושפע למשפיע רבות. המשפיע, המלווה את מושפעו במצבים מגוונים, עומד מן הצד נדהם למול השגים ושאיפות רוחניות. אלו מהווים עבורו תמריץ להתקדמות בבחינת “איש את רעהו יעזורו ולאחיו יאמר חזק”.

הגב’ חני זהר:

הקשר בין המשפיע למושפע הינו רוחני והם משפיעים אחד על השני גם ללא ידיעתם. מסופר על חסיד שחי ברוסיה בשליחות, במקום בו היה קושי גדול להשיג חלב ישראל. בלית ברירה שתו רבים חלב עכו”ם. ביום מן הימים, נכנס אותו חסיד הביתה, דפק על השולחן ןהודיע: “דיינו משתיית חלב נכרי. מהיום נשתה אך ורק חלב ישראל כשיהיה בנמצא”. שעות ספורות לאחר מכן הופיע בביתו סטודנט, מושפע שלו והודיע לו על החלטתו להכשיר את המטבח בביתו. הוא רק נזקק להכוונה, מה יש לעשות וכיצד…

להיות משפיעה זה גם “משתלם”. כל השפעה טובה על יהודי מתבטאת במאות ואף אלפי מעשים, שלו ושל הדורות הבאים אחריו. הקב”ה כידוע לא שוכח בזכות מי כל אלו והוא גם לא נשאר בעל חוב.

הרבנית שולמית ירוסלבסקי:

    מתוך רצון למלא את בקשתו הנפשית של הרבי ודאי מינתה כל אחת משפיעה לעצמה ורבות מאיתנו משמשות כמשפיעות. מדי פעם עולים הרהורים: “האם אני אכן ראויה לתפקיד? מה אעשה ועלולות לצאת תחת ידי טעויות? ומה עם גודל האחריות?”

קיים היום מושג הנקרא “קבוצת תמיכה”. הוא נפוץ בתחומים רבים. קבוצות אנשים אשר להם נושא התמודדות משותף, מתאספים ביחד ומשתפים זה את זה במחשבות וברגשות הנלווים להתמודדות. כך הם שואבים רעיונות, כח ועידוד להמשך.

כדאי אולי להקים גם אצלנו “קבוצת תמיכה” למשפיעות, אשר עם כל הכבוד שבתפקיד, מתמודדות עם קשיים ולבטים. לאחר שיתוף ודיון בנושאים המשותפים, תוך שמירה על סודיות המופקד ב”כספת” כמובן, נוכל בעז”ה למלא את התפקיד טוב יותר.

המנחה, הגב’ שרה זילברשטרום, יו”ר ארגון נשי חב”ד:

    הרעיון המעניין נופל על אזניים קשובות…

ולסיום, נשים רבות סיפרו שיש להן משפיעה בזכות הגב’ דר. ורה בורושנסקי מנחלת הר חב”ד, ק. מלאכי. לדר. ורה יש שיטה מיוחדת להבאת הוראת הרבי פנימה אל הלב ולעשייה. ביום של שמחה, ברית מילה, בר מצוה או חתונה, היא פונה אל בעלת השמחה בברכת מזל טוב. במתק שפתיים ובחכמה היא ממליצה: “ביום כזה את ודאי שואפת ומתפללת לברכה נמשכת ולהצלחה. עשי לך כלי לברכה, קיימי את הוראת הרבי למנות משפיעה. הן המשפיעה היא צינור…” נשים רבות העידו שמילים אלו פעלו את פעולתן.   

נזמין את דר. ורה לקבל מאיתנו שי הוקרה ולהשמיע משפט סיכום – מפתח.

הגב’ דר. ורה בורושנסקי:

    משפיעה היא ידידת נפש, ידידת אמת. המשפיעה לא רק תתן לך עצה. היא תחשוב עליך, תהיה איתך, תדאג לך ותשאל אותך – בטוב וברע. היא תעשה הכל בשבילך ובנוסף לכל הטוב הזה, היא גם תמצא לך פתרונות. כדאי מאד למנות משפיעה     יח בהשתתפות: